Mushin no Shin

Article paru dans Haru no Soyo Kase en janvier 2012.

無心の心

En paradoxale contradiction dans sa définition même, Mushin No Shin, traduit par pensée-sans-pensée ou non-pensée, n'est pas simple à appréhender. Que peuvent donc signifier ces termes dans le Budō ? Pourquoi rechercher cet état si souvent évoqué chez les grands artistes martiaux ?

Cette " contradictoire-vérité " provient sûrement du Zen avec ses énigmatiques koän, proverbes et objets de méditation susceptibles de produire le Satori, l'éveil spirituel, afin d'accéder à la connaissance vraie et intuitive.

La véritable traduction de Budō n'est pas " Arts Martiaux " mais la " Voie qui arrête les armes ". L'objectif est bien plus ambitieux que la simple application de techniques ou de tactiques de combats. L'étude du Budō doit permettre à l'Homme de s'élever suffisamment pour aboutir à la réalisation de soi. Dans cette étude, le pratiquant développe ses capacités selon trois axes :

L'axe psychomoteur relatif à l'interaction corps-esprit où il développe la kinesthésie*, la myélinisation**, la coordination, l'équilibre et la respiration.

L'axe psychique relatif à l'esprit, à la pensée, le ressenti, les émotions, la compréhension et la connaissance.

L'axe de la Maîtrise de Soi avec le développement de l'écoute, de la vision et du contrôle de soi.

La finalité en tant qu'objectif à réaliser est le bien-être, bien-être dans son corps, dans sa tête comme dans les relations à l'autre.

Ce que propose le Budō est donc une tension vers une amélioration de Soi en partant de la matière de base qu'est le corps. L'étymologie de Shizentai, 自然体, position naturelle du corps, nous révèle un secret qui n'en est pas un : Shizen自然 c'est soi-même. Shi 自 se traduit par soi, privé, personnel, Zen然 par promesse ou engagement et Taï 体 c'est le corps. Ainsi l'intention, le potentiel d'action est déjà en nous. Pour mettre en œuvre cette promesse il nous faut réunir l'intention et l'action en tant qu'énergie et moyen. Ainsi la matière première est le corps, l'intention devient l'énergie et l'action, le moyen. L'énergie sera ainsi puisée dans la motivation à atteindre le but.

Il est dit que 4 vertus seront à acquérir dans cette quête :

Rei, la courtoisie (étiquette)

Choku, la force (spirituelle et mentale)

Seï, le calme

Soku, la vitesse (d'esprit, de décision).

Pour cela, il faudra être à l'écoute de Soi, de son corps comme de son esprit. Il faudra se connaître et se reconnaître (naître à nouveau avec soi-même), être honnête avec soi-même, donc s'accepter pour pouvoir évoluer et aspirer à un état meilleur, ainsi va le chemin vers le bien-être. Un frein ancré au plus profond de nous peut refuser ce changement, c'est l'Ego qu'il nous faudra trancher.

On évoque l'état de Mushin No Shin lorsque le pratiquant atteint un niveau où, dit-on, il libère son esprit et devient capable de percevoir et d'agir instinctivement sans l'entrave des quatre dangers que sont :

Kyo, la surprise (stress)

Gi, le doute (angoisse)

Waku, l'indécision

Ku, la peur.

Un des buts du geste martial est l'automatisme et la création du geste réflexe qui ne nécessite plus l'expression (la formulation) de la pensée mais la simple intention pour être déclenché.

Ceci sous-entend une pratique sans relâche où les gestes ont été répétés inlassablement afin de reproduire un geste spontanément sans pensée consciente. Mais s'il s'agit de libérer l'esprit de la pensée pour atteindre la non-pensée, ce n'est pas pour autant une absence de pensée qu'il faut rechercher.

Les sens sont en éveil, le corps est prêt et paré (pré-paré) à répondre ici et maintenant. L'absence de formulation de la pensée doit mener à la Non-Pensée.

Ainsi la Non-Pensée n'est pas l'absence de pensée mais la " super pensée active " non parasitée par le miroir (filtre) déformant de l'intellect et non freinée par la formulation ou entravée par les quatre dangers. Tout se passe alors comme si l'esprit travaillait à une vitesse plus élevée amenant parfois la sensation de vivre l'action au ralenti et permettant de réagir dans l'instant et d'agir corps et esprit unis. C'est cet état que l'on désigne par Mu-Shin No Shin.

Pour créer cette pleine «Communication» entre le corps et l'esprit, il faut commencer par apprendre à faire «Communion» avec soi.

* sensation interne du mouvement des différentes parties du corps.

** formation de la myéline, substance grasse qui forme la gaine de certaines fibres nerveuses. La gaine de myéline permet d'augmenter la vitesse de

propagation de l'influx nerveux le long de ces fibres nerveuses. Ce processus permet à l'influx nerveux de parcourir un même trajet en un temps

moindre. Dans le corps humain, ce mode de conduction est utilisé là où la vitesse d'un influx doit être rapide : Les nerfs qui se dirigent vers les muscles

squelettiques, par exemple, sont fait de fibres myélinisées.